本小编特别为您整理了与“中庸读后感”相关的资讯，现在为大家详细介绍。当我们读完一本好书后，或许会有一些思考和感受，因此不妨记录下来，特别是读完名著之后，相信大家会深受感动，难以忘怀。这时写一篇读后感是个不错的选择，供大家参考和借鉴，也希望您能分享给更多的朋友们！
中庸读后感 篇1
暑假里，我与家长共同阅读了“羊城分级阅读“系列的《中庸》这本经典读物。
经过与家长共同阅读，我突然觉得读书的确是一件十分有意义的事情，《中庸》是一本文言文的经典书籍，虽说这本书很难读懂，但是我借助电脑的力量觉得其中很有意思，并且也让我领悟了许多人生的道理。令我印象深刻的是《中庸》部分的一个片段说的非常有道理：“物格而后知至，知至而后意城，意城而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。意思就是说：“通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。”
这段说的很对，知识十分重要，知识来自于对万物事的认识，有了知识的人，才能成就大事;有了知识的人，品行会良好;有了知识的人才会管理好家庭，才能成就梦想。这本书真是上上下下都与我们的生活联系着，比如“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。”这句话，现实生活中就有许多这样的例子，我们中国的主席“习近平”，他不仅有知识，有修养，他的家庭也是十分和睦的，他孝母爱妻，首先把自己的家庭管理好，才去管理好国家大事，治理好国家，铲除贪官污吏，为百姓谋幸福，发展国家。因为有了这些政府官员，中国才会富强!
通过与家长共同读书，让我知道了自己知识的微薄，中国文学的博大精深，今后要广泛阅读，不断理解中国文学的精髓。也让我从读书中懂得了如何尊重别人，并从中找到了快乐。我读书，我成长，我快乐!
中庸读后感 篇2
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
这里讲的是如何调和“学”和“思”的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自己的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
中庸读后感 篇3
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
中庸读后感 篇4
最近读《中庸》，甚为受教。《中庸》也许不会让我们的生活变得更好，但是能让我们感觉生活已经更好。
在中庸里，有两种人，一种受中庸思想的洗澈，做什么事学会合度适中，做事有底线、有原则，这种人道德修养高“君子”。一种违背中庸思想反向而行，做什么事不小心、猜忌心重、不稳重最后一事无成“小人”。
难以把持的中庸德行。中庸思想的熏陶是一个很长的过程，通过学习、反思而得到，学习中庸思想，获得中庸品行。行是实践，明是认知。中庸之道，聪明的人过头自以为是，愚蠢的人智力不及。世间万物都是理开头，有理当先，无理当后，做事的时候，要给自己自信，不要太过自卑，对于消极的思想要去除，对于积极的思想要推荐。
善于向人学习，光明正大发扬正能量。一个人在学习上遇到问题不懂时，向他人请教，经长时间积累，知识便加多，这才是成功之人。懂得欣赏别人的人，往往是胜利的人。中庸的立身之道。聪明的人不是智慧过高的人，而是做事小心翼翼，懂得保护自我，自己的利益大于一切，首先守护自己的利益，再去管他人。有的人说自己很聪明，可是，最后聪明反被聪明误，做了太多的误事。
一个人，做事以道德原则，往往可以使他走明确的路；一个人，做事以道德原则，往往可以使他有明确的方向；一个人，做事以道德原则，往往可以使他心灵开阔。懂得牢牢抓住，这种抓住是有道理的，没有违背道德是有益的。中庸之道，不是轻易可以做到的而是一个漫长的过程，不能以取巧之心去面对。中庸之道，是遥不可及的、深远的。
在当今这个竞争激烈的社会，压力充满了人们的生活，人们开始抱怨社会的不公，而不是反思自己，物竞天择，适者生存，能力强的人就会生存下来，没有能力的人概会被社会淘法，这是很正常的现象。因此，我们要平和的看待这个问题，不要将其极端化，在认识问题的基础上，不断充实自己，是自己变的强大，同时要保持一颗谦虚谨慎的心，不要骄做自大，任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败，不要盲目自信，要做到胸有成竹。
人要活到老，学到老。唯有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川，有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。我们要逐步的进行学习的五个层次，最终使自己适应社会，实现自己的梦想。（李策群）
中庸读后感 篇5
通过阅读我了解到。孔子“中庸”思想的核心是在承认事物矛盾对立的前提下，为人处世“执中”、“用中”，这并不是主观地排除或消除事物的矛盾，因为矛盾着的“两端”始终是客观存在的。而且孔子还认为“中”不是绝对的，而是随着时间和外界情况的变化而变化的，所以提出了“时中”的概念。《中庸》载:“子曰:君子之中庸也，君子而时中;小人之中庸也，小人而无忌惮也”。“中庸”思想以“至诚”为做人做事的准则。《中庸》是这样说的:“为天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这就强调人与人之间交往得以“诚”为重，从而在为人处世中，达到“中和”、“至中和，天地位焉，万物育焉”。这也正是当今社会迫切需要做到的一点，就是“和谐”。而且，“中庸”思想里孔子创立的儒学具有人学特质。“人”一直是孔子思考和关怀的对象。“中庸”思想在现代人处理个人、家庭、朋友、同事、异性交往等关系中，依旧有着积极的作用，这一点是任何一个与外界有必然联系的人所不可否定的。孔子仁学思想的两大内容就是“仁者爱人”、“克以复礼为仁”，孔子中的“仁”具有强调突出政治、注重主体修养、侧重抑制个体的特点。孔子以“仁”为儒学的根本范畴，纳“仁”入“礼”，形成“仁”、“礼”结合的“仁礼”学说，进而以仁礼学说为指导提出“天下归仁”的“德治”纲领，这是与现在在推行的“八荣八耻”是密切相关的，也是相互照应的。
由此可见，“中庸”不但不是老古董，也不是跟不上时代的步伐，和人们思维方式的变化。反过来，是为人处世的基本方法，也是实现“和谐”的基本途径。
我们对待“中庸”思想要像对待其它传统文化一样，“取其精华，去其糟粕”，找出与现代社会、现代人息息相关的共通点，从修养自身和交往处世两个大方面，将其中有现代意义的部分用现代人的眼光重新阐释，以便于更好地为现代人借鉴，从而，在使人与人、社会、万物达到真正意义上的和谐。
中庸读后感 篇6
《中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。
《集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正,折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。
中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。
中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱;素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉;虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取最大的收获，不能一味蛮干。
而如果把中庸理解为不作为，这也跟儒家的本意是相悖了。篇中讲到“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”是告诉我们千里之行，始于足下，并非像俚语所说“在哪里跌倒，就在哪里躺下”，是有进取的。接着又云，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。读后感·很明显地讲“为”和“修”，这两个字都是主动性的词语，是积极的、向上的。再扩展到其他儒家经典来讲，我们熟知的“学而优则仕，仕而优则学”，便是告诉我们当学习有了余力的时候可以出仕，当官有余力的时候可以致学。《大学》中也讲修身、齐家、治国、平天下。这是古今无数能人志士修身进取的思想基础。
上面这些儒家思想是前人为了着重讲述而划分的几个方面或者说几个阶段，各有所侧重。所以我们理解中庸的时候，应该看完整，不能只靠只言片语根据当代对字的理解而去曲解古人的本意。“窥一斑而知全豹”不是任何时候都行得通的。
中庸读后感 篇7
《中庸》原是《礼记》中的一篇，与《大学》同属于《礼记》，都是儒家经典的组成部分。关于《中庸》的作者，司马迁、郑玄、程颐、朱熹等人都认为是子思所作。《中庸》在宋代的时候被学者程颐、朱熹从《礼记》中抽出来，和孔子的《论语》、孟子的《孟子》、曾参的《大学》合称为四书，成为儒家信奉者和推崇者的必读书目，可见它们作为儒家经典的组成部分价值独特，影响深远。
《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。初读《中庸》，感觉很迷茫，因此我在读中庸的时候同时参考了一些学者的注释和评论，并查阅了一些资料辅助理解。现在回过头来，感觉收获还是不小的。
关于中庸，程颐说：不偏不倚叫做中，不变不更叫做庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。中庸是儒家的最高道德标准。中庸以诚和中为基本概念，叙述天人合一的形而上学。
中庸的中，即中正、适当、合宜、正确，系与偏颇和两端相对而言；中庸的庸，有用、常、平常三义；中庸合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。程颐说不偏之谓中，不易之谓庸。这三层含义相互关联，构成了中庸一词的字面意义。
事实上，所谓中庸之道，是儒家提倡的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。这一提高人的基本道德素质以达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容，而这些内容则集中反映在儒家巨作《中庸》中。
在许多人如今的理解中，中庸即平庸、折中等类似意思，这是现代人对儒家中庸思想的大大的曲解。不错，中庸的确有平庸、折中、调和的含意，但这些绝不是中庸思想的全部，否则《中庸》就不可能被自孔子之后一代又一代的儒家奉为经典了。在儒家看来中庸不仅是建立在儒家人性证基础上的一种伦理道德观，同时也是一种思想方法。作为具有具体内容的儒家伦理道德观，中庸由孔子首创，再经过后来的儒家，特别是《中庸》一文的作者充实发展，终于成为一套儒家的处世规范。如果单纯从中庸的概念上看，中庸在孔子之前就已存在，儒家的中庸说也部分继承了当时认为的中庸思想发展演变而来的。
《中庸》一文以天人合一这一思想为其理论基础，通过反复强调内外的关系阐明中庸之道的。《中庸》中说：忠恕违道不远，忠也就是要存养省察内心之中，恕则是要长而为解在道德行为的中道，《中庸》认为道德修养首先要从人所不见的慎独工夫做起，内省不疚，无恶于志，达到内心的诚即含而未发的中，由此出发，就能微之显，暗然而彰，渐渐外化为行动上的中道。内心的中与外部行为的中道统一，《中庸》称之为合内外之道，致中和不仅能使君臣父子各处其位，而且可以参天地之造化，使天地万物各得其所。这就是中的大功用，所以叫做中庸。
在《中庸》一文中，虽然其主题思想在当时以至后来很长一段时间内都没有被很全面地理解，但其自身充分体现出了中庸之道的主题思想，即教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创致中和天地位焉万物育焉的太平和合境界。
书中说性道不可须臾离开自身，要从戒慎恐惧隐显慎独等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。道源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会反求诸己，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子吾日三省吾身的品质。
《中庸》一文在极力推崇中庸思想之时，也看到了中庸之难行。中庸之道，非常难行，过与不及都会偏离中庸。君子能适中，故其为真中庸；小人不能适中，而自以为中，故实为反中庸。知者、贤者以中庸为平凡而不屑知，不屑行；愚者、不肖者，则又不及知，不能行。所以天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。这些都说明了中庸之难行。
在《中庸》全文中很多地方都体现了对于孔子中庸之道的赞美。曾言仲尼远宗尧舜，近法文武；上法天，厂法地，故其道广大如天地，悠久如四时，光明如日月。具备圣、仁、义、礼、知五德。足以有临、有容、打执、有敬、有别。言其大，则渊博如天；言其深，则渊泉如渊；言其用，见而民莫不敬，行而民莫不悦。是以声名扬溢于中国，施及蛮貊，其德可以配天。次言仲尼之教至高至善。它淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，能行不言之教，无为而治。不待责罚而民白化，以致笃恭而天下平之盛。其化民，直如上天之化育万物，达到无声无臭的崇高境界。
《中庸》对孔子过犹不及的思想作了进一步的发挥，阐发中和之为用。认为不偏不倚是衡量一切道德行为的最高准则。也论述了达到中庸之道的条什和方法，始合而开，其开也有渐。末后开而复合，其合也有渐。结构严密，体例完整，是一篇逻辑严密，表达儒家哲学思想的论文。
中庸有两种，自然界的中庸是绝对的，人事的中庸则是相对的；在伦理中观上，人的一切行为都有过度、不及和适度三种状态。过度和不及都是恶行的特征，只有中庸才是美德的特征和道德的标准，美德是一种适中，是以居间者为目的。有的哲学家把这种中庸原则运用于政治国家学说，认为由中等阶级治理的国家最好，因为拥有适度的财产是最好的，最容易遵循合理的原则。最不会逃避治国的工作或拥有过分的野心。是国家最安稳的公民阶级，中等阶级的公民组成的城邦。是结构个最好的和组织得最好的，因此有希望治理得很好。
中庸讲的是人之根本，强调做人的艺术和做事的方法。如何让各种各样的人去掉差异而只取共同，即让众人都觉得恰到好处，关键要在无我的前提下讲究情景真理。例如，用极其尊重的方式提出对权威观点的挑战，既达到了陈述自己观点的目的，同时又将对人的尊重推向极致，使众人都觉得恰到好处，易于接受。
明白了中庸之道，年少轻狂，愤世嫉俗者就可以用平常心对待一切，心平气和地解决问题；明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活，对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好了，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是《中庸》给现在的我们带来的一些思考呢？
中庸说来简单，实际上我们是很难做到的，我们的言行举止往往失之偏颇。过于追求物质，或者过于理想主义，都一样，过犹不及。特别是在我们今天的经济化市场化社会，达到至诚则就更加不易。人有很多弱点，人类的欲望是永远无法满足的。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。那种谨慎的对待大家看不到的地方，对大家听不到的地方也心有恐惧，不敢怠慢。这是一种凡事都谨小慎微的态度，对待每一个细枝末节都能全心全意。有一句话很流行；细节决定成败。许多人缺乏中庸的素质，往往不能做到处处小心谨慎，不能从头到尾保持一颗平常心，他们常常在事情的最后关头因为某一个细节没有注意到而功亏一篑。
总之，读过中庸之后，我对于为人于处世都受益匪浅，一定能受用终身。
中庸读后感 篇8
我选读的《中庸》是杨天宇撰《礼记译注》中的，由上海古籍出版社出版。
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
诚是什么？诚的意思与慎独相近，是一种精诚的精神状态。书中认为，只有最真诚的人，才能充分发挥自己的天性，他人的天性，万物的天性，最终能够“赞天地之化育，与天地参矣。”人要是能够达到“诚”的境界，就能“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”只有最真诚的人，才能制定天下纲纪，确立天下的根本。儒家重诚，认为“不诚无物”。根据《中庸》，“诚”被分为天道之诚和人道之诚，书中，“诚”有7种解释：1.诚者，天之道。2.诚之者，人之道也。3.诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。4.诚之者，择善而固执之者也。5.诚者，物之始终，不诚无物。7.诚者非自成己而已也，所以成物也。诚实际上是天道与人道共通的一种精神。诚就是“道”，做到了诚，就是掌握了遵行本性的方法，就是“率性之谓道”了。而“中”，是天下之“大本”，“和”，是天下之“达道”，“致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的'境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了，这不正是遵循了事物的本性吗？所以，我觉得中庸与中和，以及“诚”一样，都是为了遵循事物本性而达到的一种境界，
怎样治理国家？在这个问题上，孔子主张“德政”，认为“为政在人”，而获取人才的途径还是要落实到修身养性的方法上来。
讨论：1.中庸与仁爱，诚的的关系。孔子的这些君子必为的道德品质，是紧紧镶嵌在一起的。是一个原，说不清谁是第一位的。比如孔子注重自身修养，但是怎么修养呢，修养当然要“孝”，要“仁爱”，要“诚”，要“中庸”，可是怎么样才能具备这些呢，在这里，孔子就陷入了一种循环论了，为了具备这些品质，“故君子不可以不修身”，就要努力成为“君子”，而君子的表现就是“坦荡荡”，就是恪守“中庸”。
2.中庸与国民性格。在哲学层面上，中庸主张“过犹不及”，主张适度。这是一种伦理本位的文化精神。它要求人们时时刻刻要注意“反省”，“反求诸己”，不怨天尤人。换句话说，就是时时刻刻同自己做斗争。在现实生活中，往往就会造成这样一种现象，就是人们不断用中庸所维护的那种谦谦君子的形象出现，八面玲珑，明哲保身，毫无个性可言。