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道德经读后感(篇1)
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自我，以至于身败名裂，不能保全。所以，怎样才能在得意或失意的时候保全自我，是自我的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自我留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应当怎样做呢？“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自我可能埋藏着祸根，让自我不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自我很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”到达目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，到达目的是出于不得已，不能逞强，要坚持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自我招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的仅有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退？每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下
大明江山，之后几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。所以，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。
有得就有失，这是世间的不二法则。那么应对失意，应对挫折，道家告诉我们应当怎样做呢？“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地！天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。所以，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。所以，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自我的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。
最终，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们仅有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。
道德经读后感(篇2)
《道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。通过为期一年的学习，我对道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的体会，以下是我的感悟。
道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是说人们相互之间各干各的事彼此之间并无交集，只有附近的鸡犬之声能够听到。老子希望国家按照小农经济发展，人们的生活自给自足且不需要社会交际，以此来避免人本身的私欲以及一切能导致国家破裂的消极情绪。如果我们单从国家的角度来看无为而治貌似是不现实的。但是我们从生活的角度来看，平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平的提高，人们开始追求生活的幸福指数，而少私寡欲生活过得平平淡淡，没有大起大落，有一颗平静的心其实对于大多数人来说是一件好事。
道德经读后感(篇3)
作为一部流传千年而不失其光彩的经典之作，《道德经》一直以来受到许多人的推崇。如今，随着全球化的发展，地球上的人们之间联系也日益紧密，《道德经》在世界范围内也越来越受到重视。据联合国教科文组织统计，世界上被译成外国文字发行量最多的文化名著是《圣经》，而《道德经》则排第二。纵观道德经，洋洋洒洒不过五千余字，但其内容却博大精深、玄奥无极、囊括百家、包容万物，是是一部名副其实的治国、齐家、修身、为学的宝典。
《道德经》全书分两部分，道经和德经，总共八十一章，所涉及的内容很多，不易一一遍说，所以只挑选十分感兴趣的几部分谈一谈自己的思考与感受。
第一部分 “天地之始”。这是《道德经》的第一章，这一章集中展现了老子的宇宙观。我们最熟悉的是前两句“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。”翻译成现代文，历来有很大争议，我比较同意的是这种说法，即“能用语言表达出来的道，都不是永恒的、终极的道；能够用言辞说出来的名，都不是永恒的、终极的名。无，是天地的源起；有，是万物的开端。”生活在这个世界上，稍加用心，我们不难发现，整个宇宙充满了各种各样的规律，从天体到粒子，从自然界到人类社会，无不受着各种规律的支配，如生死兴衰、交换轮回等。但是，这些我们能认知的规律恐怕并非老子所说的道，老子所说的道，是一种终极的规律，在它之外，再没有其他的规律，而我们所能认知的种种规律都受着这种终极规律的支配，而这种终极规律我们则无法认知。举个勉强的例子，我们能认知的各种规律就好像一台电脑里的各种软件，都有其一定的作用，但他们都要受到电脑系统的支配。当然，电脑系统也还是要受别的规律的支配，并非一种终极规律，而且各种软件之间的关系也远没有宇宙中各种规律之间的关系那么错综复杂、变化莫测。所以说，这个例子是勉强的。谈到终极问题，自然就无法避开宇宙的来历这个问题。关于宇宙的来历，目前较为普遍的被接受的一种观点是宇宙起源于127亿年前的一场大爆炸，时间、空间等万事万物由此开始。可是，如果再往前走一步，就引出了一个无法言说的东西。宇宙诞生之前，什么都没有，没有时间、没有空间，那又是一种什么样的`状态？在这一点上，老子停在了形而上学的地步，他认为有生于无，但这终极的“无”，却是不能被认知、无法言说的。而西方的许多思想家却又往前迈了一步，进入神学地步，认为宇宙诞生之前有个终极的、万能的上帝，是上帝创造了万事万物。究竟谁对谁错，我们没有充分的证据去判别，但两者的共同点是都认为有个终极的东西。
第二部分“小国寡民”。这是第八十章。原文是“小国寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这是老子心目中的理想社会。在这种社会状态下，技术落后，没有战争，人民生活简单，安居乐业，社会交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看现在的世界，情况可以说是截然相反，各种各样的技术越来越先进，战争此起彼伏，人民生活越来越复杂，社会交往日益繁多，而且这种情况似乎会随着物质技术的不断发展而持续下去。老子的心愿是好的，但理想终归是理想，人类社会没有停在那种小国寡民的状态，而是飞速发展变化着。也因此，老子的这一思想被认为是保守落后的。其实也不难想象，一个小国寡民的社会，其生产力、技术等肯定难以提高，一旦遇上大的自然灾难，很可能导致灭顶之灾。生存是所有生物的根本欲望，人类历经艰难好不容易生存下来，又怎敢冒那样的险。所以，不断发展下去是必然的事。那么，现在的社会好吗？这真的很难说，人类在物质文明进步中所付出的代价是相当大的，战争、疾病、环
境污染、其他生物迅速灭绝以及各种各样的自然灾难和人为灾难，可以说是不停地解决问题，又不停地制造问题，没完没了地进行下去。这样的话，我们必须要谈谈人类生存的终极目的。可悲的是，没有一个合理的目的。站在唯物论立场，我们知道，整个宇宙最终会消失的，即使人类能生存到那时，也依然难逃灭绝的厄运。我们也知道，人可以为了某个崇高的目的而欣然忍受种种苦难。站在神学立场，可以说人类是为了至高无上的上帝而存在。为了那个并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存着，倒也罢了，可是如果生存得不幸福呢？可见，我们无法为人类的生存找到一个合理的终极目的。当然，对于个人而言，考虑这个问题，似乎有点杞人忧天，但为了说明一些问题还是不得不提。
既然人类生存并无什么终极目的，那么最合理的做法就是追求生存过程中的幸福。所以，人类应当顺着本性追求生存，并且也要追求生存的质量。人类是要发展进步的，只是不能把这颠倒过来当成生存的目的，从而不惜一切手段，甚至自取灭亡。因此，我们不妨用老子的“尊道贵德”来探讨解决这一问题。
“尊道贵德”就字面意思，不难理解，即要顺应道，遵从德。为什么要这样呢？按照老子的观点，万事万物来自终极的道，并受它支配，人类自然也不例外。不管人类再怎么聪明，再怎么具有创造力，但与道相比，根本就不值一提。说得通俗一点，这其实也就是要人类不要太自大了，要敬畏这个世界。西方人曾经声称要征服自然，但后来种种教训使他们认识到那根本就是不可能的。如果他们早点了解老子所说的道，也许世界就不会是现在这个样子了。对于我们个人而言，尊道贵德也是十分有必要的。有句话叫做“无知无畏”，说得就是越无知的人越觉得无所不能，无所畏惧。如果一个人能静下心来想想这个世界的伟大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，从而对身外之物有所敬畏，不胡作非为。推而广之，如果人人都能尊道贵德，那这世界将会美好许多。
最后，也有些问题不能不说。就是我们应该怀着一种纯正的心态去读《道德经》，去了解里面的大智慧，为道而修德。而不是像某些人那样，怀着追求功名利禄之心去学习《道德经》，把老子所强调的真、善、美抛到了九霄云外。那样的话，就只是学到了表面，却没能学到内涵。诚然，掌握《道德经》中的智慧对于立功成名是有很大帮助的，历史上的例子不胜枚举，也因此，有些人认为老子是个阴谋家。其实，这也正体现了事物的两面性，就像刀子一样，既能救人，也能杀人，关键看使用者是什么心态。老子作为一个目睹战乱频仍、人民生活水深火热的大智慧家，当然不会希望人们运用智慧去追求立功成名，否则他也就不会提倡绝圣弃智了。另外，我们个人学习《道德经》，更多的是了解一下古人的智慧，至于学习里面的大智慧，那是因人而异的。另外，《道德经》整体上注重柔、弱，某些思想放到现在甚至是不被提倡的，这对于正值风华正茂之际、本该像儒家所提倡的那样立功扬名的年轻人来说，难免会有些影响。所以，建议个人在读《道德经》时，一定要多加思考，多从实际生活中去观察感悟其中的智慧。
道德经读后感(篇4)
在我国两千多年灿烂的文明发展过程中，百家争鸣，各路思想争相斗艳，而其中以老庄为主要代表的道家学派与儒、佛并立，构成了中国传统文化的三大体系。这三个体系对中国古代甚至近代哲学.宗教，政治，思想等领域形成了极大的影响。先人的智慧发展到今天也被衍生到各个领域，同时也被不同的人从不同的角度去理解，去解读。而《道德经》作为老庄思想的集中体现，老庄思想中“胸怀宽广，无欲无求，宁静致远，博爱”的积极思想在现代生活中仍具有极大的指导意义。
说到胸怀宽广，老子在《道德经》中说到：“上善若水，水善利万物而不争，上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道：居、善地;心、善渊;与、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;动、善时;夫唯不争，故无尤。”这是告诉人们应该拥有水一样的品质。一是柔弱，这种柔弱不是指性格上的柔弱，而是像水一样的柔中带刚，不为争强好胜而烦恼。二是甘愿身处卑微，这不是告诉人们要降低身份，而是告诉人们行事要低调，如吕蒙正所说“蛟龙未遇，潜身于鱼虾之中”要做到“不鸣则已，一鸣惊人”。像水一样，看似平静却蕴含强大的力量。三是告诉人们要“善利万物而不争”，告诉人们默默无闻的无私奉献自己，这实在是一种胸怀天下的博爱精神。
而老子同时很推崇另一种精神，即“无欲无求”，也许很多人在理解这句话的时候喜欢将他理解为老子的一种消极思想。然而我们应当放下平时忙碌的心，静静的在午茶之后慢慢咀嚼这种思想的深刻内涵。老子说：“为学日益，为道日损;损之又损，以至于无为。无为而无不为”，“为学日益，为道日损”即每天不断的去学习，同时不断的用“道”来修炼自己的内心，那么我们的包容心就会越来越大，思维越来越清净，做事更专一，全神贯注，这个境界老子叫“无为”。老子说的“无为”并不是“不为”。“无为”是我们的硬实力很强，但硬实力跟我们融在一块，没有妄想，没有偏执，没有条条框框束缚住我们的思想，这个境界是无为境界。在无为境界下，可以无不为，办到一般人办不到的事情。
所以做一个安乐自在的人，主要是一种心态，是一种智慧和修养，谦冲淡泊，处下不争。学问和知识也要平衡，不要只有知识没有智慧，只有技术没有良知，失去了道德判断能力。如此看来，老子所谓的“不为”思想更多的是告诉人们要用道德和能力两只手去做事，只有这样才能获得整个社会的集体成功。
老子的另一种广为人知的思想是“顺其自然，从天道”。这其中的经典之句莫过于那句“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话我们可以理解为人们应当小法天地之理，而天地之理应该效法道，而所谓的道则是自然之规律。这是告诉人们，万物皆有理，而人们作为万物之灵长，更应当遵守自然之规律，在这个充满主观思想的世界里，这样的思想难能可贵，但正是因为正确所以可贵，正是因为可贵所以人们应当去追求。当今世界的人们，不断的夸大人类改造自然的能力，积极的发挥改造自然的能动性，似乎忽略了自然的规律，而这最终的因果必报于己。人们在推动社会发展的时候应该顺应自然规律，“听天命，尽人事”而不断的逆天行事，终究会受到自然的惩罚，如全球变暖一样。这种尊重自然法则，告诉人们顺应自然的思想在今天的社会具有重大的积极意义。
老子同时还十分推崇“谦退”思想。老子认为大道“为而不恃，功成而不居”，所以人也应该自谦。自谦的表现就是“不自大，不自见，不自是，不自伐，不自矜”。自谦是会受益的，这一点与孔子有相同之处，孔子也说“满招损，谦受益”，所以不自大，反而能成其大，不自见反而能明，不自是反而能彰，不自伐反而有功，不自矜反而能长。谦的反面是骄，骄的表现是：自大，自见，自是，自伐，自矜。而骄是会“自遗其咎”的：自大反而不能成其大，自见反而不能明，自是反而不能彰，自伐反而无功，自矜反而不能长。由于谦虚，所以不与人争，“夫惟不争，故天下莫能与之争”，只有不与人争，才能使天下没有人能争过自己。不争的人是是上善，“即“上善若水”的思想，这与他博爱思想是相联系的。而这里的谦逊思想也成为了中华民族的优秀思想之一。
而在解读《道德经》时，我们也应当辩证的看待其思想。老子人生观的要义是法自然，讲道修道，并不只限于个人修身，其目的是由修身推之于治天下。但他忽视了人对自然的推动作用。一切都顺应自然，因而带有宿命论的消极成分，并由此提出了“绝圣弃智”“无为而治”，回到“小国寡民”的原始社会的政治主张。这些思想具有极强的时代特点，而在当今社会这是我们在学习这部著作当中应该注意的。我们生活在一个社会生产高度发展，科学技术日益进步的时代，如果完全按照老子的政治主张来治理国家的话，无疑社会以及科学技术等等会停留在一个不高的水平上，这是不可想象的。所以，我们应该辨证的眼光来读这本书或是古人的思想，辨证的吸收它们的思想成果，取其精华，去其糟蹋，进而深化我们的思想。
道德经读后感(篇5)
道可道，非常道一阵阵读书声回荡在校园里。自从学校展开与圣贤为友，与经典同行读书活动以来，校园里每天都飘荡着划一而有节拍的读书声。
当语文老师第一次捧着《道德经》，通知我们这是我们中华民族的珍贵文化遗产，我就暗暗公开决计一定要认真地学习它。可是当老师第一次用洪亮的声音率领我们读《道德经》时，我觉得到单调无味，一点儿也提不起学习的兴味来。固然如此，我还是不忘每天读一读，慢慢地我发现本人喜欢上了它。于是每天清晨，伴着鸟儿的歌声，迎着初升的朝阳，我坐在阳台上，一边享用着清鲜的空气，一边开端了晨读。它给我的心灵开启了一道门，引导我如何从小做一个耿直的人，一个不追求名利的人，一个安康向上的人。
读《道德经》后，我慢慢发现，原来做事马虎的我竟安静耐烦地考虑问题了，原来作业中草率的字迹变得端正了许多。从诵读经典书籍中，也让我悟出了些做人的道理。比方文中的知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强，通知我们，一个人不只要能打败他人，更应该有勇气打败本人。
《道德经》让我收获颇丰。天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。
无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。站在老此文来源于文秘写作网的角度，向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代老此文来源于文秘写作网的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，则其善者而从之，其不善者而改之。
看待竞争，我们要勇于去迎接应战，看待失败和不对等我们要报以一种平常心，用适宜的办法去改动或顺应，而不去自觉的争你死我活。这样有助于保全本人和获得最终的胜利，只要厚积才会勃发。同样，无为用在当代待人处世上就是要对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
道德经读后感(篇6)
这个暑假读了道德经，说到起因其实只是BLOG上的朋友推荐的而已，看完了一本书有种别扭的感觉，也不知道是为什么，感觉上和我印象中有点像但是又好像不是那么回事的感觉，实在难以形容，不知道是老子的智慧太高深我无法理解，还是心情郁闷所使然……
道德经分成上篇道经和下篇德经，道是世界万物的始祖，即：道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。很多人将道理解喂犹如神一般的存在，创造万物的上帝，其实我觉得那并不正确，道创造了万物却不是刻意的，将道比作一个人，那这个人吃饭，睡觉，解手等，都是自然规律，他想要也得要，不想要也得要，并非上帝一样只是一自欲望，可有可无的创造，而是自然而然，不加刻意的，就好比一棵树，开花结果散叶，自然天成。这世上一切存在的事物都有其价值，对立面也是相对存在的，在老子看来，提倡遵纪守法，也就同时在提倡违法乱纪，提倡一个方面也就同时在提倡他的对立面，世上有越多遵纪守法的人，也就有越多违法乱纪的人，这是恒等的，所以老子建议将2个都去掉，按照自然规律来做人，生活，这样就是古人常说的“天人合一”，现在有种说法很好，就是人与自然的交融，其实人与自然并不矛盾，我们也本就是自然所生，但是为何会变的矛盾呢？因为欲望和才智，人类的过高才智导致了过高的欲望，然后产生出各种各样不必要的东西，这些东西摧毁着自然，而人类最终也必定毁于其中，科技一直是人们推崇的，可是不知多少人统计过人类拥有了科技以后变得多么懒惰，破坏了多少自然，使多少物种灭绝，让生物链受了多少破坏，现在流行一个词叫可持续发展，但是科技的利益过于巨大导致无人敢挑战他的可持续性，这是否也是聪明绝顶的人类的一个智障呢？
什么时候我们也应该想下，我们是要创造最长久的种族还是要创造最辉煌的种族，如果有一天一个神降临在你面前，告诉你，你现在有2条路，1条是你一辈子都不能有过高的成就，但是你能长命百岁，另一条是你从现在开始做什么事都成功，但是1周后你就会死，来吧，看看人们都会选择什么道路，人类的生死对这个地球，这个宇宙，这片土地或其他非人类饲养物种都毫无价值，为何我们可以将自己提高到万物之灵的虚无高度？在自然面前人类的渺小程度也许比不过芝麻，而这个只是仗着几分聪明的的弱小动物居然如此狂妄，真是不可思议，我们一直教导孩子们要改正错误，有错误不要紧，关键是改正错误，但是又有多少人想过，错误是能改掉的吗？保持优点改成缺点也许是这个世上最假的话之一，当一个人改掉一个错误时必定为了改掉这个错误而诞生新的错误来维持优点和缺点的相对平衡，如此以来就是向前走一步再向后退一步，说白了就是原地踏步，错误是无法改掉的，错误只能掩饰掉，掩饰掉的错误依然存在却不易被人看到，别人看不到缺点自然就觉得你这人不错了，那么一个人，本身不怎恶魔好，但是他擅长掩饰自己的缺点张扬自己的优点，这样的人就该被叫做伪君子吧？或者至少被评价为虚伪或不真的人，但是真正善于掩饰的人完全就被叫做君子，所以得到的结论就是完全不掩饰的人被叫做小人，掩饰了却没掩饰到家的叫伪君子，把自己掩饰的地地道道的叫君子，这不正是完全的病态吗？人类社会中许多像这样的问题完全不被人发现，却一厢情愿的向更高级社会迈进，实在不可思议……
道德经的本质道与德，道就是自然规律，德就是按照自然规律来最是的法则，掌握这些的人也许不能功成名就，但是一定能使自己的幸福指数达到一个飞跃，这就是道德经的作用，但是这个利益熏心的年代有多少人会去思考这个问题呢？真是让人无法想象……
道德经读后感(篇7)
一年里，为了弥补自己思维方式的短板，刚毕业就花了7万多的钱去学习财商课，情绪管理课程，企业家学徒课程；一年里，自己用休息时间卖过各类水果和坚果；做过项目合伙人，现在也正在尝试自己做老板，锻炼自己做项目的能力。所有一切归根结底都是希望自己用勤奋和时间来改变自己的命运。这是一条漫长的路，也是需要恒心，耐心，慧心的路。站在23岁的节口，我很庆幸，自己有很多的时间和机会能够弥补过去系统的漏洞。天时，地利，人和，一切都会如期而至。
每次诵读《道德经》，都会让我洗清自己脑袋中的'概念，也都会让我去思考，“强与弱”“好与坏”之间如同水流般灵动地变化；经中说：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。”古人说：塞翁失马，焉知非福，其实这也是一种智慧。他教我聚焦在让自己快速成长的那个面上，他教会我看到刚毕业的自己有很多时间和机会，倘若能够踏踏实实地布局，勤勤恳恳地走过，时间终会回报自己很多。
每次诵读《道德经》，都会让我去思考“无为而治”的境界，到今天，我才有所悟：“无为而治”不是什么都不做，而是要顺应天道，结合天，道，法，人整个系统去完成，是真正的用系统来工作。他教会我要站在时间和空间两个维度去思考自己的人生，而非是自己的情绪作主导。比如刚毕业的自己，是职场的菜鸟，在23岁的节点上，是不太可能有作为，因此用心学习业务流程，努力学习，强大自己方为王道，而非证明自己有多厉害。我所从事的企业是一家经营相对成熟的500强国企，他在选择员工的时候一般选择985/211的大学生，因此自己在学习能力，理解能力，逻辑思考能力上是要比其他同事略逊一筹的，在这个平台上自己是不出挑甚至是很不起眼的，这对生性要强和心性骄傲的我来说也是一种磨砺。
《道德经》给了我很多精神上的支持，也滋养了我的心灵。有时候奋斗的累了，倦了，再去看看这本经书，也会让我抽离生活，工作上的烦恼。《道德经》让我感受到最本真的一股力量，他让我觉得现在的日子过得还挺好的。
道德经读后感(篇8)
营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？
有时候做事很难一心一意。往往是做这件事想那件事——学习的时候，想着待会去玩；上课的时候，想着中午会吃什么午饭……往往是心不在焉，最后一事无成。难道我们就没有一点儿“专气致柔”的时候么？
那倒未必。回想起婴儿时代，当我们正在津津有味地玩弄着自己的手指，专心地啃着自己的脚板的时候，无论旁边多么吵闹，我们也不理不睬，专心致志。这不就是“专气致柔”吗？
上课上到一半，看着窗外的大树，看着街上的行人，或者想着什么事情，心就会飞到别出去，那样，上课就什么也学不到了。发呆也一样。我曾经试过，但不久就被识破。因为那时候的我会两眼无神，呆呆地盯着一个方向。现在的我们，和以前的我们有不同：做某事时，身边受到影响，即使是轻微的，都足以让我们烦躁不安，甚至是分心。或许，只有那些圣人，那些得道者才会做到吧。做到“营魄抱一，专气致柔”对于已经懂得一些世间道理的我，已经很难了。
当我们在做某事时受到影响，或者是分心的时候，不妨想想这句话吧。努力朝“营魄抱一，专气致柔”的方向努力，说不定在某一天，你我就能做到。
道德经读后感(篇9)
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
道德经读后感(篇10)
自然界的规律，如树根比树梢重。老子这里强调做事要区分出轻重来，把握重点。要明白哪些是事物的根本，是重点任务？哪些只是做事情带来的结果，是副产品？，这些副产品不是我们必须要完成的任务和追求的目标。两者必须区分出来，抓住事物的根本，看轻产生的结果。如中医治病，就要抓住本质重点，不能光看症状，而是要清楚病因。身体是我们的根本，事业只是身体的附属。
在生活中，我们要为了身体懂得拒绝，不要为了工作拼命熬夜。为了工作以及工作带来的虚名而熬坏了身体不值得，“身体是革命的本钱”，这句话也是同样的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁动状态是不正常的，只有静能够把狂躁控制住。当我们内心清静的时候，躁动就会慢慢平静。这一点在军事上有特别多的例子。曾国藩打仗被称为打呆仗，称为“又笨又慢平天下”。他每到一地，先安营扎寨，然后稳扎稳打，逐步推进，从来不出奇兵，就是以静制动。司马懿与诸葛亮对阵时也一样，他知道诸葛亮粮草不足，急于速战速决，所以他任凭诸葛亮怎么挑战、羞辱，他都不急不恼。他知道诸葛亮着急、躁动，直到把诸葛亮拖垮、累死。诸葛亮一死，就没有谁是他的对手了。当然流传下来的经典战例多数是出奇兵的例子，但实际上它在所有战争中的比例是很低的。大部分的仗还是稳扎稳打，以静制动的。是不是出奇兵，还得根据敌我双方的状况来分析，来判断，并不是每个人都适合出奇兵，譬如曾国藩就不适合。
君子，也有作“圣人”的。但是，因为圣人是得道的人，就不用拿出来比喻了。君子，指的是聪明的人。辎重，指装粮食、行李的车子。古代人出门都是要带足供自己使用的粮食与行李的，并不像现在只要带足够的钱就可以了。因为那个时候物资交换很少，经济不发达。辎重虽然是负担，但它是生活的必须，离开后可能会饿死。燕处，轻松地处置。昭若，轻松地完成。老子这里强调的是有些东西是非常重要的，不能放弃它（用辎重来比喻）。作为领导者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虚幻的表象。对于企业管理者来说，公司就是你的辎重，最重要的东西。对于普通老百姓来说，我们生活中一定有东西是最重要的，是基础，我们千万不要离开它，放弃它。譬如选择职业时，最好能够满足以下三个条件：一是一定要选择自己感兴趣，擅长的行业；二是你所做的事要对众生有利的；三是要坚持，坚持十年以上必有成果，必定成为专家。
万乘之王，就是君主。君王为了自己的享乐而不重视天下的治理，这种事情在历史上层出不穷，最后天下百姓遭殃或者君王失去天下。有的公司领导认为自己已经功成名就，常年不在公司里管理，到处去爬山，出国游玩。当野蛮人来敲门的时候，回来应对时惊惶失措。一个普通老百姓犯这点错误可能问题不大，但作为万乘之王的后果就很严重了。
轻则失本，就是只求结果，忘记为什么追求这个东西。如孩子学钢琴，忘记钢琴本身是为了给人带来美的享受的，学的过程也应该是享受美的过程，但有的家长强迫孩子学，孩子一弹钢琴就头疼，孩子根本无法感受其中的乐处，这就是失本。不忘初心，方得始终，也是这个道理。
道德经读后感(篇11)
道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子(即李耳)所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为万经之王。
天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。
世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的判断都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同塞翁失马，焉知非福所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
而后半段则根据道法自然的原则准确论述了老子无为的社会政治思想，表明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。
道德经读后感(篇12)
《道德经》又称作《老子》，是先秦道家的基本典籍，为战国时期楚国的老聃所作，是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典着作。从古至今，人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。我认为在当前学习“国文”的热潮中，《道德经》对于我们每一名机关干部具有极高的可读性，十分值得学习。
《道德经》是由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述;德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。老子的言说代表了他对人生、对自然规律以及对当时政治的态度。《老子》的文体，不同于是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全文约五千字，是由一些言简意精的哲理性语句组成的。各章节大致有一定的中心或连贯性，行文流畅。《老子》中的语言没有太多的修饰，辞藻并不华丽，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的琢磨、体会。
当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，传统的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名机关干部来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好本份，为人民服务，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到平淡处世，清静自省，坚忍不拔。精读之后，我对《道德经》有了一些粗浅的认识。
《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”;“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。
我认为二者的辩证关系就好比动与静的辩证关系：动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。因此，我们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的为人处事的作风。作为年轻干部，豪情满怀，思维活跃，是青春的本色，但是要懂得欣赏“宁静以致远”的境界，我想，真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛，不事张扬，为人谦逊的。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功，所谓“只有厚积才会勃发”。 这就是我由“致虚守静”感悟到的“平淡处世”。
《道德经》十二章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此。”这一章意在说明人的生理需求与人的无厌欲望不同，正确的养生方法是只满足生理需求，而不是放纵欲望(这一点，已经得到今人的共识，并为科学所验证，实在令人钦佩)。欲望从哪里来，欲望来自感官的永不满足的追求。老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。老子还说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够使自己自觉地坚持自我反省，能时刻约束自己的贪欲之心。
我想，我们这些成长在改革开放之后、市场经济环境之下的一代人，大约比我们的父辈们面对物质诱惑更早、更多。在现实生活当中，对于物质诱惑、利益分成，如何保持操守，将成为我们不得不面对的挑战。古人有“慎独”之说，无非是指当人们在一人独处之时更要保持操守。是以，我认为，净心寡欲，做到事事顺应客观自然，于个人来讲是很潇洒的事，古人所谓君子之风，“真名士自风流”的那种风骨，在当下已经是难得一见了，我们常常怀念那个令人心驰神往的魏晋时代……
三、道法自然----坚忍不屈
《道德经》十七章云：“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心。不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候(也是最困难的时候)失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。
我从前看过一些西方人撰写的励志丛书，比如卡耐基系列以及《富兰克林传》、《比尔盖茨传》等人物励志传记，那时还没有拜读过《老子》，现在来看，深感《老子》在励志这方面的阐述尤为深刻、朴素、特别，简直是真知灼见!我想，我们这些70后在忙着激情创业之时，应该自觉接受祖国国学的厚重熏陶，勤思考“我在做什么?我想干什么?我要干什么?”三个问题，只有“打有准备的战”才能最终走向成功之路。
总之，细细品读《道德经》，吸取其精华来加强我们的营养，对于我们这些青年人将是另一种意义上的“充电”。近日，中共中央政治局、中央书记处书记、中央党校校长习近平同志发表重要讲话，特别就读书对领导干部提出了“要爱读书，读好书，善读书”的要求，作为青年干部，在举国上下这种浓厚的读书氛围中，我深深感到对“国学”书籍学习的渴望。我将把对《道德经》的学习作为学习“国学”书籍的一个良好开端，很好的坚持下去。
道德经读后感(篇13)
哲者以其洞悉天道，军者以其参透兵机，政者以其安邦定国，勇者以其建功垂名，静者以其养生延年。故曰：《道德经》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。
传之言曰，老子欲隐，及函谷关。守将尹喜悦之，欣然留之以问道，遂留五千余言，上曰《道》，下则谓之《德》。道，万物之本源，先天地而生，至虚至无。道生一，一生二，二生三，三生万物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窥道，无所不包，周行不殆，亦辩证矣。盖云：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。或，重为轻根，静为燥君。
修生养性，致虚极，守静笃。旷心胸，似大道包罗万象，注而不满，酌而不竭。且五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂。溺欢娱使心彘，安日月使身康。温和不争，虚怀若谷，浑朴纯正，胡为乎困于宦海？
养一己之身，小德也；养一国之民，大德也。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。民不畏死，奈何以死惧之。后世称之民本。即天下初定，则无为而治，休养生息；盛世太平，辄体恤民生，取法天道，宽待百姓，无私无欲。
至于为人处世，老子视之乃后生所不及。一词赋千意，十言有万思。譬物极必反，或曰人事莫尽，或曰反其道而行，事半功倍。将欲废之，必先兴之；将欲夺之，必先与之。或曰勿过人而忘形，是何异于鸱鸮待腐鼠？或曰详虑周思，可避急风晦雨。八方睹，八玲珑。
言语咀之，甘之如饴。大音希声，大象无形。有之以为利，物之以为用。是美学巅峰者，慧达之致者。通读之，细品之，非艰涩，皆凝练，富诗意。韵语排比，参差错落，朗朗上口。
《道德经》集智慧于大成，融精神于血脉。浅尝高深莫测，深掘无处不在。会创新时之际，顺乎大道，随德而行，固有所广益。吾辈肩复兴重担焉，应求承文化根基，振华夏威名，似大鹏扶摇万里，御风击浪，须秉德继道，烙“道”“德”于脊梁，弘“道”“德”以兴邦。
文以载道，行以育德，道德千年，万世安康！
道德经读后感(篇14)
道家弟子经常把《道德经》当经念，这本是道教徒的日常作业。而朗读、背诵文字是我国传统的、重要的文化学习的方法之一，历来学习四书五经都是要会背诵的，俗话说熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟。学习《道德经》也不例外，多读能背自然对认识《道德经》有益，但读上万遍可以修炼成什么我是怀疑的。当然在轻松自如的环境下，多读几遍《道德经》对身体也不会有害，如同在掌握正确的姿势下练习书法，通过气息的调节，臂腕指的运动，手眼神的配合，对身体会起到保健作用的。这好像练太极拳，柔中有刚，静中有动。可如今认可这种看法的并不乏人，听说还有教授，我就奇怪了，这些人是否已背诵《道德经》万遍了?是否已达到什么境界了?高寿了?是否可不食人间烟火了?可以不教书了?如不是，是否这种说法不灵?我可能是孤陋寡闻，我是没有见到哪个人，即便是道长，因修炼《道德经》成了什么了。(神话故事和金庸武侠小说里有，可那是虚构的。)我觉得任何事物都不要神化了，走到心诚则灵的分儿上就不是科学了，科学是要让事实证明的。
在学习目的明确后，边看书边思考也是很重要的，完全信书则被书拖着走，进入迷信的境地。在通读几遍某个版本的《道德经》后，可再找来另一个版本作比较的学习，看看其中那个讲的有道理。如只读《道德经》的原文，对时下的年轻人和古汉语欠缺的人来说是较困难的。在这学习的过程中，还要不时地对一些章句进行反思，这既可加深对章句的理解，也可找出一些人超乎老子本义的判断，这就是独立思考。但这个独立思考要思之有理，考之有据，要结合老子的身世和他所处的社会背景去思考，不能抛弃历史事实任凭自己随意的想象，尽情地发挥，甚至武断地结合眼下的社会去解读老子。如把老子的不出户，知天下说成是老子在2500多年前就知道有网络了，岂不笑话!我们可以从不同的角度看《道德经》，可以有上千种解释，但老子只有一个，老子就是老子，历史上有这么一个活生生的人，而不是太上老君那个神。
另外，对大多数学习《道德经》的人来说，不必拘泥原文的某个字，因为《道德经》版本成百上千，至今没有一个标准的原版。20多年来历经历代多人的传抄、编辑，在文字上出现差异是很正常的。校正、厘定这些版本应是专家学者的事，历代不少专家在这方面也做了大量的工作，如不再出土新的《道德经》版本，再重复做这些考证，似无太大的现实意义。现在对多数学习《道德经》的人来说，读懂原文，理解其意是主要的，不然易陷入咬文嚼字的误区，而偏离了认识《道德经》的本意。
以上只是本人简单谈谈学习《道德经》的方法，不一定是全面和正确，仅供初学或想了解《道德经》的人参考，谈不上什么思维建议，还望得到研究老子《道德经》大家的指正。
道德经读后感(篇15)
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。